Este artigo traz um olhar sobre a história do feminismo e sua relação com a defesa dos Direitos Humanos.
Por Victória Praseres, para o Instituto Aurora.
(Foto: José Cruz/Agência Brasil)
“Peço licença às minhas mais velhas
Ofereço o meu abraço àquelas que estão ao meu lado
Desejo que as mais novas não tenham que ser guerreiras e fortes como nós
Que tenham amor, proteção, apoio e cuidado por onde forem e para o que quiserem ser.”Carolina dos Santos B. Perez (2023)
Em que você pensa quando lê ou quando ouve a palavra “feminismo”? Há uma extensa trajetória do movimento feminista desde o seu surgimento, que ocorreu por volta das últimas décadas do século XIX. Ao decorrer do tempo, foram movimentos e ciclos que, ano após ano, trouxeram reivindicações da pauta feminista à agenda dos direitos humanos. Então, qual a relação do feminismo com a defesa e a educação em direitos humanos?
Tópicos deste artigo:
- Breve história do surgimento do Feminismo
- As ondas do Feminismo
- E por que ainda falamos de feminismo nos dias de hoje? Qual a relação com os Direitos Humanos?
Publicado em 16/07/2025.
Breve história do surgimento do Feminismo
Há tempos as mulheres denunciam para o mundo as opressões vividas através, por exemplo, de canções populares, expressões, poemas, pinturas e outras formas de arte (Gandhi, 2018). Na Grécia Antiga, com pessoas como Safo e Hipátia, a questão da dominação masculina e da igualdade intelectual e moral das mulheres foi abordada. Anos depois, durante a Idade Média, há registros das obras de Cristina de Pizán, as quais argumentavam que as distinções entre homens e mulheres, que levavam à aparente inferioridade entre eles, não tinham resposta na diferença de natureza, mas, sim, na disparidade de condições sociais (Miguel e Biroli, 2014).
Considera-se como marco temporal do surgimento do feminismo a virada do século XVIII para o século XIX, no contexto da Revolução Francesa. Naquele momento, havia a concepção de que a liberdade dos homens não incluía as mulheres, as quais estavam destinadas à esfera doméstica. À parte das discussões sobre a Constituinte – que deixava de fora os direitos femininos – surgiram movimentos que alçavam os direitos políticos às mulheres, como a Sociedade das Republicanas Revolucionárias, organizados por Claire Lacombe e Pauline Léon.
Outra iniciativa importante da época foi a “Declaração dos direitos da mulher e da cidadã”, proposto por Olympe de Gouges, sendo uma elaboração da versão feminina do documento “Declaração dos direitos do homem e do cidadão” com acréscimo de artigos que propuseram garantir a liberdade de opinião e de expressão das mulheres e ainda as convocava para a ruptura com as ideias da época corroborando assim com a reivindicação de seus direitos (Miguel e Biroli, 2014).
Mary Wollstonecraft foi além, sendo considerada aquela que primeiro reuniu de maneira sistemática as origens das opressões das mulheres e, consequentemente, tornou-se a fundadora do feminismo. A partir dos desdobramentos da Revolução Francesa, no ensejo do contexto de emancipação dos homens, Wollstonecraft escreveu sobre a necessidade de emancipação das mulheres e também sobre os entraves para que isso ocorresse (Miguel e Biroli, 2014).
As ondas do Feminismo
A primeira onda do movimento feminista
No Ocidente, a história do Feminismo é dividida em duas fases. A primeira delas compreende os meados do século XIX e se estende durante a década de 1920, enquanto a segunda fase tem início na década de 1960. O primeiro momento é denominado como movimento sufragista ou movimento das mulheres pelos direitos políticos.
Neste momento, em contexto do avanço do capitalismo, as sufragetes, como assim eram conhecidas, se organizavam para lutar por seus direitos, sendo o primeiro deles o direito ao voto (sufrágio). Buscava-se ainda durante este período o direito à educação das mulheres e o direito das mulheres casadas a disporem de suas propriedades (Miguel, 2015). Em alguns países as mobilizações alcançaram números grandiosos, como ocorreu na Inglaterra, em 1908, com a presença de 500 mil mulheres reunidas no Hyde Park (Zirbel, 2021).
Esta primeira fase é considerada como “feminismo liberal”, marcado pelo viés de classe, uma vez que a maioria das mulheres protagonistas eram de classe média (Miguel, 2015; Zirbel, 2021). As implicações de questões como gênero, raça e classe ainda não eram o foco do movimento naquela época. Isso não significa afirmar que não existiam reflexões que apontavam para a complexidade que envolve tratar da condição feminina na sociedade.
Um exemplo é a feminista Sojourner Truth, que entrou para a história ao proferir o discurso “Ain’t I a Woman / E eu não sou mulher?”, em 1851, ao participar da Convenção dos Direitos das Mulheres, nos Estado Unidos. Truth estava em um congresso onde eram discutidos os direitos das mulheres, sendo majoritariamente dominado por mulheres brancas e intelectuais. Em um contexto onde a voz de mulheres negras, ex-escravizadas e com pouca instrução eram colocadas à margem, Sojourner Truth, uma ex-escravizada, abolicionista e defensora dos direitos das mulheres, levantou-se e discursou sobre a realidade de sua vida e de sua família enquanto escravizados, destacando ainda que a força de trabalho feminina merecia o mesmo reconhecimento que a de homens, contrapondo portanto ideais misóginos e racistas da época (Truth, 1851).
Ainda na primeira fase, houve o surgimento do feminismo socialista. Esta vertente acabou ficando afastada do centro das discussões do movimento sufragista em função da radicalidade de suas proposições e teve como uma de suas principais expoentes a escritora Flora Tristan (Miguel, 2015). Durante o período, surgiu também um movimento denominado “União das Costureiras, Chapeleiras e Classes Anexas”, oriundo de operárias que compartilhavam ideais anarquistas, e que, em 1917, denunciavam a situação de exploração feminina nas fábricas e oficinas.
No Brasil, uma liderança importante na primeira fase do feminismo foi a cientista Bertha Lutz, que, dentre outros feitos, fundou a Federação Brasileira pelo Progresso Feminino e organizou uma campanha pública pelo direito ao voto. Suas ações chegaram a mobilizar ações direcionadas ao Senado brasileiro no ano de 1927. Poucos anos depois, em 1932, o novo Código Eleitoral foi promulgado (Pinto, 2010).
A segunda onda do movimento feminista
Durante a década de 1930, esta onda feminista oscilou e foi perdendo força em todo o mundo. Em 1948, a igualdade entre os sexos e entre os cônjuges foi reconhecida na Declaração Universal dos Direitos Humanos. Em contrapartida, foram realizadas campanhas cujo objetivo era convencer mulheres – leia-se as mulheres brancas e de classe média – de assumirem as funções de esposa e do lar, ao passo que espaços de decisão, como igrejas, a política, indústrias e o ambiente científico, permaneciam sob controle masculino, majoritariamente branco e de poder aquisitivo alto (Zirbel, 2021).
Entre o fim da primeira fase e o surgimento da segunda, quase trinta anos depois, há o lançamento de uma obra importante para o movimento feminista: O Segundo Sexo, de Simone de Beauvoir, em 1949. O livro contribuiu com a abertura para a nova fase do movimento ao tratar do gênero como uma construção social e cultural, de modo que àquilo que se atribui a “essência de uma mulher” seja produto da dominação masculina.
A década de 1960 foi marcada por conflitos no mundo e o surgimento de importantes movimentos de cunho social. Os Estados Unidos entrou na Guerra do Vietnã, o movimento Hippie surgiu na Califórnia; a pílula anticoncepcional surgiu nos Estados Unidos e na Alemanha, em 1963, foi lançado aquele que seria considerado a bíblia do novo feminismo: o livro “A mística Feminina”, de Betty Friedan. Percebe-se que o movimento feminista da época já apontava para questões relacionadas ao poder entre homens e mulheres, promovendo um contexto libertário que buscava, por um lado, o espaço para a mulher na vida pública, no trabalho e na educação, e, por outro, que propunha uma nova maneira de relacionamento entre homens e mulheres, garantindo liberdade e autonomia sobre seus corpos (Pinto, 2010).
Diferente dos Estados Unidos, da Europa e de outras partes do mundo, da década de 1960, na América Latina e, por conseguinte no Brasil, a dinâmica do movimento feminista era outra. O país enfrentava um período de radicalizações, conservadorismo e repressões durante o Golpe cívico-empresarial-militar de 1964. Enquanto o movimento ao redor do mundo era libertário, no Brasil, diante do contexto, as primeiras manifestações feministas eram consideradas política e moralmente perigosas. Ainda assim, durante o período, em 1979, surgiram organizações como o Movimento Feminino pela Anistia (Pinto, 2010).
Com a redemocratização do Brasil, na década de 1980, mudou-se o contexto do país e o feminismo brasileiro entrou em uma nova fase. O mundo estava na Década das Mulheres (1976-1985) e unia esforços para enfrentar as desigualdades entre homens e mulheres nos âmbitos da política, educação, direitos civis, acesso ao trabalho e ao trabalho doméstico (Zirbel, 2021). Assim, as temáticas envolvendo a luta pelo direito das mulheres foram ampliadas e associadas a questões como violência, sexualidade, direito ao trabalho, igualdade no casamento, direito à terra, à saúde materno-infantil e à luta antirracista, como descreveu Céli Regina Pinto (2015).
Havia em comum na luta feminista o entendimento de que, primeiro, as mulheres e os homens possuiam as mesmas capacidades humanas e por isso mereciam os mesmos reconhecimentos e direitos e, segundo, que era percebida a ligação entre as vivências em espaços privados e as desigualdades e opressões políticas (Zirbel, 2021). Uma vez reconhecidas as opressões, era necessário traçar reflexões e práticas de enfrentamento. Para tanto, surgiram e foram desenvolvidas algumas linhas teóricas durante o período do feminismo de segunda onda (Gandhi, 2018; Zirbel, 2021):
- Feminismo liberal: Corrente de pensamento que defende uma estrutura política e social que reconhece a igualdade de todos e os provém de igualdade de direitos. Acreditava-se que esta liberdade poderia ser alcançada por meio de ações estatais e políticas ligadas às necessidades das mulheres. Tendia a ser mecânico no suporte à igualdade formal, sem expressar um entendimento conciso sobre os diferentes setores e classes de mulheres e seus consequentes problemas.
- Feminismo Radical: Contemporâneo ao feminismo liberal, o feminismo radical propôs que o papel subserviente da mulher estava implicado no tecido da sociedade, a qual é composta por relações hierárquicas e tradicionais de poder com viés masculino. A sociedade precisaria ser remodelada e reestruturada para se livrar do patriarcado. Acreditava-se que o sistema sexo/gênero, os papeis, responsabilidades sexuais e reprodutivos da mulher seriam limitantes ao seu desenvolvimento pleno e isso seria utilizado como base ideológica para subordinação feminina.
- Feminismo socialista e marxista: Para esta linha teórica, o capitalismo era apontado como sistema de exploração e opressão. Além disso, a propriedade privada seria o fundamento da opressão de mulheres desencadeando subordinação na família e exploração de suas capacidades produtivas, fosse no âmbito reprodutivo, doméstico ou de força de trabalho.
- Ecofeminismo: Para as ecofeministas, o feminismo socialista acertava nas críticas em relação a aspectos econômicos e de classe relativos à opressão sofrida por mulheres. No entanto, a relação entre a humanidade e a natureza não era evidenciada. Para esta linha teórica, a natureza e a dominação dela era a principal categoria de análise. Eram estabelecidas relações entre a opressão de mulheres e exploração da natureza.
O feminismo da diferença e outras ondas do feminismo
De maneira geral, entre 1980 e 1990, na dinâmica do movimento feminista, foram sendo consolidadas concepções que iam além do reivindicação de igualdade de direitos civis em relação aos homens. O feminismo da diferença provocou um giro relacional no movimento feminista existente até então, trazendo um olhar, este mais crítico e amplo, que ressaltava a multiplicidade da categoria “mulher” e contribuía para que fosse possível evidenciar que essa categoria é atravessada por distintos contextos, ou seja, pela raça, sexualidade, classe social e cultura (Fuser, 2023). Tornou-se então um marco na história do próprio feminismo ao se distanciar de determinações biológicas, da concepção de sujeito abstrato – aquele sujeito igual aos demais independente das circunstâncias – e manter-se alinhado com outros movimentos sociais.
Luana Tvardovskas (2023 p. 25) destaca que “não mais se iria falar em ‘mulher’ no sentido singular e universal, mas em subjetividades corporificadas, dotadas de sentido em contextos culturais específicos, marcadas pelo olhar do outro, mas também pelas invenções de si exploradas pelas mulheres, em seus diferentes modos de vida”. Vale lembrar que as questões de gênero atravessam a sociedade como um todo, organizam nossa experiência no mundo social e seus efeitos e sentidos não se dão exclusivamente às mulheres (Miguel e Biroli, 2014).
Não é como se essa discussão sobre as diferenças existentes na categoria mulher não existisse antes deste momento da história do movimento feminista. Como vimos, desde antes da primeira onda já havia indícios sobre a diversidade de mulheres na sociedade.
Em 1989, a intelectual feminista afro-americana Kimberlé Crenshaw, a partir do trabalho de outras intelectuais e feministas, inseriu na literatura científica o termo “interseccionalidade” (Crenshaw, 1989/1991). Trata-se de uma abordagem que pretende capturar as consequências estruturais e dinâmicas entre os eixos da subordinação (Crenshaw, 2002).
Assim, a interseccionalidade nos permite analisar que o racismo, o patriarcalismo, as relações entre classes e outras discriminações não existem isoladamente, mas são simultâneas e interagem entre si, criando desigualdades que estruturam diferentes posições sociais, econômicas e políticas nos auxiliando a entender melhor o mundo em que vivemos. Importante observar que a interseccionalidade deve ser compreendida enquanto uma ferramenta teórica e metodológica cujo propósito seja contribuir com a construção de justiça social (Collins, 2017).
A partir de 1990, as discussões dentro do movimento relacionadas à diversidade e à desconstrução da categoria mulher, aliadas ao crescimento tecnológico, o qual apresenta potencial para propiciar o reconhecimento de grupos antes pouco visibilizados, e ao amadurecimento das ferramentas conceituais que favoreciam o aprofundamento de análises teóricas do feminismo vão formar as bases para a terceira onda do feminismo (Zirbel, 2021).
Outra característica da terceira onda são as manifestações em massa que ocorreram pelo mundo após 1990, como a Marcha Mundial das Mulheres, ocorrida no ano 2000, com adesão de mais de cinco mil grupos em mais de 150 países e objetivando o fim da pobreza e violência (SOF. s.d). Outras surgiram ao longo dos anos, como a “Maré Verde”, com cerca de um milhão de mulheres pleiteando o aborto legal e seguro na Argentina, em 2018.
Dada a sua heterogeneidade, faz sentido tratarmos, então, de feminismos, como termo plural. Assim, entendemos que as opressões vivenciadas pelas mulheres são distintas e variam de acordo com aspectos como posição social e experiência de vida, por exemplo. Além das correntes teóricas supracitadas, destacam-se as vertentes do feminismo negro e o transfeminismo.
- Feminismo Negro: esta vertente do feminismo parte da compreensão de que há uma condição específica de ser das mulheres negras, uma experiência histórica distinta envolvendo as opressões associadas às mulheres. Isto porque, a posição social e a identidade atribuída às mulheres negras ao longo da história se distancia da atribuída, por exemplo, de mulheres de maneira geral, sendo as negras “originárias de uma cultura violada, folclorizada e marginalizada, tratada como coisa primitiva, coisa do diabo, esse também um alienígena para a nossa cultura.” (Carneiro, 2011). Havia um “esquecimento” nas teorias e práticas feministas em relação à questão racial, como escreveu Lélia González (1988), e o feminismo negro se inseriu no lugar de demarcar a importância de reconhecer como eixo articulador o racismo e seus impactos nas relações de gênero, pois, para além das questões de dominação e de desigualdade a partir da hegemonia masculina, existe o racismo enquanto ideologia que se complementa ao sistema de opressão (Carneiro, 2011).
- Transfeminismo: Esta vertente reconhece a interseção entre as identidades e identificações de sujeitos e o caráter de opressão sobre corpos que não estejam em conformidade com ideais racistas e sexistas da sociedade (Jesus e Alves, 2010). Assim, o transfeminismo busca redefinir a equiparação entre o gênero e a biologia e reconhece a história e a luta de travestis, mulheres transexuais e da população transgênero em geral (Jesus e Alves, 2010). O transfeminismo se debruça sobre as particularidades que desencadeiam sofrimento à população transgênero, esta que costuma ser considerada apenas em função de sua identidade trans, sendo desconsiderada enquanto sujeitos que possuem gênero, raça e cor, idade, origem geográfica e deficiência (Jesus, 2013) .
Atualmente, principalmente após 2010, tem sido considerada a quarta onda do feminismo. São características deste momento o alargamento da concepção de direitos humanos, englobando sexo, gênero, raça, cor, sexualidade, dentre outros marcadores sociais, e a ampliação do uso de internet e redes sociais. Estas ferramentas colaboraram com a massificação de discussões atreladas ao movimento feminista (Matos, 2014; Perez e Ricoldi, 2023).
Vale pontuar que a concepção de ondas referentes a mobilizações políticas não estão associadas a ciclos homogêneos, de modo que, em todos os períodos do movimento feminista existem características de ondas anteriores ou posteriores. Por isso, são fenômenos coexistentes e que, contudo, estão mais evidentes em alguns períodos específicos do que em outros (Perez, Ricoldi, 2023).
E por que ainda falamos de feminismo nos dias de hoje? Qual a relação com os Direitos Humanos?
“O movimento feminista avança sempre que qualquer homem ou mulher, de qualquer idade, trabalha pelo fim do sexismo. Esse trabalho não exige de nós, necessariamente, aderir a organizações. Podemos trabalhar em nome do feminismo do lugar onde estamos. Podemos começar a fazer o trabalho pelo feminismo em casa, exatamente onde moramos, educando a nós mesmos e às pessoas que amamos” (Hooks, 2018, p.89)
Bell Hooks (2018) escreveu sobre a não existência de um caminho único para o feminismo, considerando que indivíduos de diferentes origens necessitem de uma teoria feminista que dialogue com suas vidas. Para tanto e para que o movimento feminista siga sendo relevante em nossas vidas, a autora ressaltava que a teoria feminista precisa ser elaborada e reelaborada constantemente, relacionando-se sempre com os indivíduos, com os lugares onde moram e com o tempo presente.
Quando pensamos em que tipo de feminismo seria esse, podemos recorrer às feministas Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya e Nancy Fraser (2019), que propõem o feminismo para os 99%, ou seja, um movimento que lute pelas necessidades, concentre os interesses e direitos da maioria das mulheres. Ou seja, um feminismo “ das mulheres pobres e da classe trabalhadora, das mulheres racializadas e das migrantes, das mulheres queer, das trans e das mulheres com deficiência, das mulheres encorajadas a enxergar a si mesmas como integrantes da “classe média” enquanto o capital as explora” (p.30).
A intersecção entre o feminismo e a defesa dos direitos humanos, ao longo do tempo, encontra-se, justamente, neste feminismo para os 99%. No feminismo alinhado com a defesa das pessoas que são exploradas, dominadas e oprimidas, cumprindo o objetivo de ser “uma fonte de esperança para a humanidade”, na esteira de uma “transformação social profunda e de longo alcance” (Arruzza; Bhattacharya & Fraser, 2019, p.30-31).
Atualmente, abordar sobre os Feminismos é continuamente evidenciar e tratar das disparidades existentes na sociedade. Ainda hoje, a igualdade de gênero é um objetivo a ser alcançado, sendo uma das metas da agenda 2030 da ONU, onde ocupa a quinta posição nos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável da organização (ODS 5). Lembramos que a igualdade de gênero diz respeito ao usufruto de direitos, oportunidades e discursos de maneira igual entre sujeitos, independente do gênero, e se diferencia da equidade de gênero, que significa a justa distribuição entre homens e mulheres no que tange aos benefícios ou responsabilidades e de acordo com suas diferenças e respectivas necessidades.
É importante reconhecer que, apesar dos séculos decorridos desde o surgimento do movimento e de toda a luta feminista, permanecemos vivendo em um mundo onde há desigualdade entre gêneros, raças e classes.
Além disso, as meninas e mulheres, em seus diferentes contextos, são cotidianamente ameaçadas por violências e violações de seus direitos de meninas e mulheres. Traçaremos abaixo alguns desses problemas, à título de exemplo:
- Pobreza menstrual: A pobreza menstrual diz respeito à falta de condições e de acesso a recursos, infraestrutura e conhecimento que oferte plena capacidade de uma menina, menino trans ou pessoa não binária que menstrua de cuidar de sua própria menstruação. No Brasil, estima-se que cerca de 713 mil pessoas que menstruam não possuem acesso a banheiro ou a chuveiro em casa e mais de 4 milhões delas não têm acesso a itens mínimos de cuidados menstruais na escola (UNICEF, UNFPA, 2021).
- Violência contra a mulher indígena: em um levantamento realizado pela Gênero e Número, foi obtido que os registros contra mulheres indígenas aumentaram em 258% entre 2014 e 2023. Metade desses abusos ocorreram com vítimas menores de 14 anos (Lara, 2025).
- Violência contra a população trans: A violência contra homens trans aumentou 161% entre 2019 e 2023. Em 2023, 2 a cada 5 notificações de violência contra homens trans tiveram pessoas de 19 a 30 anos como vítimas (Silva, 2025).
- Violência contra mulheres quilombolas: Em 2022, houve um aumento de 125% da média anual de morte de mulheres quilombolas, quando comparado a dados de 2018 (CONAQ, Terra de direitos, 2018). Os conflitos fundiários assumem a principal causa de morte, enquanto o feminicídio é a segunda principal causa.
- Condições para inserção e permanência no mercado de trabalho: Segundo o Relatório Anual Socioeconômico da Mulher, lançado pelo Ministério das Mulheres (Governo Federal), no Brasil, as mulheres são a maioria entre as responsáveis pelos domicílios brasileiros (40,2 milhões), são a maioria entre os jovens que não estudam, e, entre aquelas inseridas no mercado de trabalho, elas ganham em média o equivalente a 79,3% dos rendimentos dos homens (Brasil, 2025).
Assumir a existência destas situações, compreendendo assim suas origens e sua manutenção na contemporaneidade é importante para que, dentro da agenda daqueles que defendem os Direitos Humanos, seja possível pensar caminhos e estratégias coletivas de enfrentamento, além do fortalecimento de práticas e políticas públicas já existentes.
No Instituto Aurora, seguimos, dentre outros objetivos, o ODS 5 como norteador para nossas ações, ao passo que buscamos implementar projetos relacionados a este objetivo. Acreditamos também que a Educação em Direitos Humanos é um caminho, portanto, um meio de disseminar conhecimentos que possam instruir, inspirar e mover ações pelo mundo, sejam elas individuais ou coletivas. Como incentivo deixamos a pergunta-convite: o que você poderia fazer, no seu entorno, para contribuir com um mundo mais igualitário?
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Algumas referências que usamos neste artigo:
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